Зачем нужен духовный отец?

Человеку, который пытается идти путем спасения, очень важны молитва, Евангелие и участие в церковных таинствах. Каково же здесь место духовного руководства? Каждому ли нужен духовный отец для возрастания в христианской жизни или это вовсе не обязательно? Какие отношения должны быть между духовником и его чадом? Об этом рассказывает протоиерей Андрей Ткачев в своей книге «Духовная жизнь».

Духовник — инструмент для спасения

Универсальным является необходимость узнать и исполнить волю Божию. Все остальное — это инструментарий. Духовники, духовные наставники, руководители нужны как инструменты узнавания и исполнения воли Божией.


Пророки пророчествуют именем Господним, говорят, чтó делать, куда идти, а духовники совершают практическое руководство. Они — педагоги, детоводители.

В Древней Церкви духовниками были епископы. Те, кто проповедовал слово Божие, и руководствовали к жизни. Послания апостолов — это, с одной стороны, догматические документы, с другой — письма от человека к человеку или пастырские послания общинам. Это увещевательные, запретительные, обличительные письма, которые полны конкретных руководств к действиям.



На протяжении целой эпохи в христианских общинах не было духовников в нынешнем понимании этого слова. Духовным наставником был тот, кто проповедовал слово Божие. Ведь и сказано: «Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их». Таким образом, проповедники слова Божиего должны бодрствовать над теми, кто их слушает. Это значит, что они блюдут их, переживают о них и реагируют на неправильные движения этих душ. Допустим, священник в своем приходе видит, что нет братской любви, взаимопомощи: община разбилась на партии — ближе к настоятелю, дальше от настоятеля, что-то в этом духе. Он есть пастырь, он — руководитель, и должен такую проблему решить.

Духовные же отцы — это понятие скорее монашеское. Оно возникло в глубине монашества и по мере распространения монашества по миру стало общим достоянием, ведь миряне часто духовно окормлялись у монахов. Соответственно, духовничество — это исторически возникшее явление. И оно то оказывается востребованным в миру и распространяется, то сужается. Первые монахи, как во Вселенской Церкви, так и в Русской, были Богом водимые, без учителей. Антоний Великий учителей не имел, он сам стал отцом для монашествующих. Преподобный Сергий Радонежский тоже не имел наставников, но стал наставником для других.

«Духовные наставники нужны как инструменты узнавания и исполнения воли Божией»

Наставлять должен больший — меньшего, выросший — растущего, достигший — стремящегося достигнуть. Кроме того, при духовном руководстве должна присутствовать добровольная воля пришедшего и согласие принимающего. И все это делается во Христе и ради Христа и представляет собой лишь средство для спасения, а отнюдь не что-то самодовлеющее.



Всем ли нужен духовный отец?

Может быть, наставника в духовной жизни хорошо бы иметь каждому, но далеко не у всех он есть, и по разным причинам. Иногда человек абсолютно не готов к тому, чтобы его вели, например, он никому не доверяет, кроме себя, или слишком изнежен. Бывает, человек быстро загорается, увлекаясь чем-то, но и быстро гаснет. Поэтому значительное число людей не вмещают в себя духовное руководство. Им нужны подсказчики и советчики время от времени, некие ургентные врачи: ты заболел — тебя вылечили, есть проблема — можешь пойти и получить совет, как тебе поступить. А все остальное время они не нуждаются ни в ком.

Духовничество же — постоянный процесс, здесь человек находится в воле своего наставника, который им руководит. Это очень трудно и редко встречается сегодня даже в монастырях, поэтому и для мирян не всегда возможно.

Не будем сбрасывать со счетов то, что для хорошего руководства нужно находиться вблизи, в непосредственной близости от наставника и иметь возможность разъяснить любой возникший вопрос. А если вы живете в разных городах, а иногда и в разных странах, то очень трудно вообще руководствоваться. Можно молитвенные правила получить, можно спрашивать о неких общих правилах жизни, еще что-то, но это не будет то, что мы называем таким высоким словом, как «духовничество». Не каждый раз ты будешь у такого духовника исповедоваться, не все вопросы ему принесешь на рассуждение, не со всем обратишься.

И, конечно, нужно признать, что число людей, способных осуществлять духовное руководство, тоже не зашкаливает. Таких людей мало. Поэтому, если свести воедино общую неспособность слушаться с общей неспособностью руководить, то неудивительно, что не каждому дается духовный руководитель, не каждому это надо.

В большинстве случаев разговоры о необходимости его иметь возникают в связи с чтением монашеской литературы. Бывает, эти книги написаны монахами для мирян, но тоже исходя из некой специфики. Например, все знают, что Оптинские старцы были всероссийскими духовниками. К ним все ходили за советами, подсказками, вразумлением, за обличением, за молитвой. Естественно было бы желать, чтобы эта практика не ограничивалась только Оптиной пустынью.

Но нужно понять, Оптина пустынь — это монастырь, который сшивал разодранные края прорехи, образовавшейся в послепетровской Руси между образованной частью общества и простонародьем. Внутри одной страны существовало два мира: крестьянский и дворянский; мир чиновников, знати, интеллигенции и мир хлеборобов, составлявших трудовую плоть народа. Это два разных мира.



А Оптина пустынь в XIX веке стала монастырем, в который шли и те, и другие. Монастыри в России были местом отдыха души простого человека: туда ходили на богомолье. Там было все понятно, ощущалось древнее благочестие, верующие молились за более длинными богослужениями, говели. В монастыри влекли святые мощи и иконы, чудеса от них. Туда влеклась народная душа. Дворяне пересекались с простым человеком преимущественно в приходской церкви у себя в имении или в городе, но отнюдь не в монастырях. Чем больше образования, тем больше было вольнодумства, как правило. А к Оптинским старцам шли искать ответы на свои жгучие вопросы и интеллигенты — писатели, философы, публицисты, — и простой народ.

Николай Васильевич Гоголь посещал Оптину, с ней связаны были и братья Аксаковы, Константин Леонтьев принял здесь постриг, приезжал сюда и Лев Толстой. Там совершалась некая исцеляющая работа по восстановлению целостности русской души.

Но таких монастырей, к сожалению, было немного. Для большинства людей, приходивших туда, старцы стали светлыми маячками, возвращавшими корабль человеческой души в бухту Церкви. Человек, отпавший от веры, разуверившийся во всем, приходил иногда просто на старца посмотреть. И так могла состояться чудесная встреча, во время которой старец как бы невзначай прикасался к душе, открывал ее тайну, объявлял нечто такое о пришедшем, что не знал никто, кроме самого человека. И мог зажечь в нем уснувшую веру. Это не значит, что тот потом оставался в монастыре или ходил туда по каждому малейшему поводу. Происходило возвращение к вере, и менялась жизнь.

Старцы, например, вели обширную переписку. Это тоже духовничество, но не в той форме, как его ищут сегодня. Оно может существовать в разных формах. А мы его ищем в определенной: руководите мною, будьте любезны! Я ваш послушник или послушница, скажите, что мне делать! Вплоть до «командуйте каждым моим шагом!». Это неправильно и не нужно.

Источник